vendredi 5 janvier 2018

Alice Cooper, parrain du shock rock



L'Olympia. Les mots me manquent pour décrire combien j'aime cette salle. Et c'est justement parce que je voulais me rapprocher et braver mon mètre soixante que nous voilà accolés derrière les grilles, par un froid glacial, en ce soir de décembre 2017. 
L'Olympia, ça faisait longtemps. Patienter pour sa star avant même l'ouverture des portes, également. Il est 19h et quel bonheur de se rappeler que n'importe où, la pente qui mène vers la scène nous fournit une vision absolument optimale. Ca change de Bercy il y a un mois ! Les plaisanteries vont bon train, on sent l'audience fébrile. Pas forcément celle qui recherchera le grand frisson dans les slams ou les pogos, non, le groupe que nous sommes venus voir nous donnera suffisamment de sensations pour la soirée. Ce public très masculin dont la moyenne d'âge frôle les 50 ans semble plus flexible. Plus enthousiaste, plus tolérant aussi : il est plus facile de se faufiler entre les groupes de personnes pour retrouver ceux qui vous attendent, ou d'entamer une discussion - musicale bien sûr - avec ses voisins que dans n'importe quelle autre grande salle parisienne. Ca cause Hellfest, hard rock, dernier concert, conseils pour bien dormir et préserver son énergie en festival ... J'avais oublié combien j'apprécie la communauté geeko-metalleuse, ça y est, j'ai à nouveau 15 ans. On s'échange des chansons, on se conseille... le temps passe trop vite. 

Paradoxe: l'attente se fait à peine ressentir tellement l'excitation est à son comble. Légèrement dubitative, je me suis renseignée à quoi ressemblera ce set, à la mise en scène surtout, capable de heurter la sensibilité de certains. Il faut dire que les Marilyn Manson et autres hard-rockers indus n'ont rien inventé. Alice Cooper, j'ai dû apercevoir son nom ça et là à l'aube de mes vingt ans, lorsque je dérivais au gré des méandres tortueux du glam-rock. Bowie bien sûr, mais surtout Lou Reed, plus tard Iggy Pop, Gary Glitter, Slade et The Sweet, tout y passait. Forcément ce choix de patronyme m'intriguait, surtout lorsque je découvris qu'il désignait un frontman masculin. "Attends mais Alice Cooper... c'est un mec ?" me souvins-je avoir demandé un jour à une amie fan de rock qui ne s'est pas privée de se moquer de moi . Bref, je trouvais que cette destruction des codes genrés, incroyablement présents dans le rock, malgré la vague de libération sexuelle des années 70, était plutôt badass. 

Et puis il y a eu ce jour en vacances où on m'a fait voir le premier opus de "Wayne's World". Ce qui est drôle, c'est que tout un groupe de copains connaissait déjà les références par coeur sans me les expliquer et que du coup j'ai eu l'impression de subir la révélation de St-Antoine au premier visionage ("aaaaaah mais c'est pour çaaa qu'ils réagissent comme ça quand ils remarquent une jolie fille"). J'étais déjà trop avancée en âge pour avoir connu le statut complètement culte de ce film de geeks doublé par Les Nuls (un des rares objects cinématographiques non identifiés que jamais je ne pourrai regarder dans sa version originale), mais ce qui est sûr, c'est que la culture rock et surtout glam-metalleuse faisait intégralement partie de son charme. Queen, Clapton, Sabbath, Hendrix, et dans la suite, Aerosmith, The Doors, cette bande originale d'une perfection absolument immaculée a beaucoup joué, je pense, dans la démocratisation du rock anglophone auprès des jeunes français des années 90 (si avouez. Vous faîtes tous ça dans la voiture ou en soirée quand vous passez "Bohemian Rhapsody"). 



Si une autre scène - qui devient un véritable running-gag dans le 2- est demeurée célèbre, c'est celle du traditionnel concert: Wayne et Garth obtiennent un pass VIP pour délaisser le show, accéder aux loges (non sans s'en vanter, en même temps, qui leur en voudrait, on ferait tous pareil) pour se retrouver face à la star en question muets et/ ou bredouillants d'admiration. 

Dans le premier film, c'est bien Alice Cooper qui les accueille et donne une leçon d'histoire sur le patelin paumé où ils habitent. Brillante intervention des doubleurs: la façon de traiter Alice comme une personnalité à part entière sans totalement remplacer sa voix. A l'inverse c'est une voix-off qui assure la traduction, à la manière d'un documentaire. Les répliques "on mérite pas ! on est tout p'tits" en se prosternant sont devenus tellement iconiques au sein de la culture populaire qu'Alice Cooper se ferait aborder à chaque sortie d'aéroport par ses fans qui, selon ses dires, pensent être les premiers petits malins à rejouer la fameuse scène. "Au bout de la quatrième fois", a ajouté Alice, non sans une certaine lassitude, dans une interview, "je tends la main pour les laisser embrasser ma bague, comme dans le film, et tout le monde est content"

Quelques années plus tard, au retour de séjour à l'étranger, le glam-rock devenait une véritable obsession. Non pas pour supplanter le punk: ma tendance analogique à établir souvent des connections plus que foireuses percevait naturellement le glissement qui s'était opéré dans mes bien-aimées années 70. Au fil de mes lectures, le nom de Mr Cooper revenait avec une entêtante régularité. Cette icône semblait avoir traversé différentes phases dans sa carrière, inspiré non pas seulement par le glam, mais aussi la new wave, le hard rock, la pop, le heavy metal... Mais si Vince Furnier se distinguait de ses congénères, c'était avant tout par son sens du spectacle et de la mise en scène. J'entendais toutes sortes de rumeurs, comme celles du poulet égorgé sur scène, qui alimentaient la légende (par la suite, j'appris que cette anecdote, ainsi que l'incitation à la violence ou au suicide en concert, était fausses). L'ouverture du show par la sortie de Alice en vampire, ses costumes extravagants, son maquillage, le décor tout droit sorti d'un film d'horreur, la simulation de mutilations, il n'en fallait pas plus pour nourrir mon imaginaire trop développé. 
On comparait les expérimentations scéniques du Alice Cooper band au cabaret, en passant par le théâtre grand guignol et la succession de tableaux vivants (ou morts selon les chansons) : le père du shock rock, c'est lui. Plus que jamais concerts et titres racontent une histoire, dépassant ainsi la création du traditionnel concept albumC'est à peu près à cette époque que j'ai dû acheter le best-of Monsters and Mascara et... j'ai été étrangement déçue. Je ne retrouvais pas la hargne et la violence que j'avais imaginées car, il faut le reconnaître, certains tubes d'Alice Cooper restent très pop (ce qui, je m'aperçus par la suite, fait sa force, car il est capable de naviguer à travers tous les styles). Petit à petit, Alice Cooper me sortit de l'esprit jusqu'à l'annonce de ce concert parisien et la sortie de son dernier album, Paranormal. Vu ce que j'avais lu et cru, je me dis que c'était une occasion inespérée, à ne surtout pas rater. 


Vingt heures: extinction des feux. Comme toujours, un frémissement se fait sentir : l'attente de la sempiternelle première partie. Ce seront les brésiliens Republica qui viendront défendre leur album Brutal and Beautiful. Si le design de la pochette laisse franchement à désirer, quelle surprise en revanche, de pouvoir apprécier un groupe de metal en parfait accord avec la soirée qui s'annonce et qui surtout, assure le show. Tout de cuir vêtu, la  lisse crinière de Leo Beling accompagne le rythme de ses chansons. "Merci !", "Obrigado !" ponctue-t-il chaque fin de titre. Le set serait presque trop court. Une chose est sûre : la salle est chaude bouillante pour accueillir Dwight Frye, Mr Frankenstein et les autres... 
Coucou je suis un bébé vampire assoiffé de sang
"Spend the Night", l'intro du spectacle, sera la seule pièce que nous n'entendrons pas en live. Toile de fond arborant les orbes maquillés du frontman dont la pupille en forme d'araignée tissant sa toile ressort, même prunelles qui se répètent sur les toms et la grosse caisse, mystérieuses boîtes, poupées et mannequins au faciès grimaçant, tout nous porte à croire que le public est l'invité de marque de cette vision cauchemardesque. Une voix sortie d'outre tombe retentit au son d'une mélodie dissonnante nous sommes les "unfortunate souls" du spectacle... 
Il existe une légende selon laquelle seuls les musiciens qui auraient signé un pacte maléfique pour vendre leur âme au diable seraient capables de jouer du rock. "Sympathy for the Devil", "Highway to Hell", nombreux sont les tubes planétaires qui font explicitement référence à l'inspiration satanique. David Bowie n'a-t-il pas lui-même affirmé "rock has always been the devil's music"? Plus récemment, c'est Tenacious D qui retrace dans leur concept album éponyme l'épopée du groupe vers le médiator du Diable. Leur premier single, "Tribute", est un hommage humoristique au single "Stairway to Heaven" de Led Zeppelin, et relate la battle musicale entre le groupe et le diable en personne, incarné par Dave Grohl, nul autre que... l'ancien batteur de Nirvana et l'actuel des Foo Fighters. 

Alice Cooper s'inscrit dans cette tradition. 

Très ponctuel, le groupe entre en scène et nous épargne ses caprices de rock star. C'est sous un véritable tonnerre d'applaudissement que résonnent les premières notes de "Brutal Planet". Point de sortie de cercueil cette fois-ci, mais il ne troquera jamais sa cape de vampire. C'est sur un costume néo-victorien que nous accueille le vocaliste. Veste aux tons bordeaux de velours côtelé sur un gilet noir, tandis que mitaines et pantalon de cuirs sont tout autant de références discrètes au milieu SM/ steampunk. Sans oublier la cravache bien sûr ! Parmi ses fidèles musiciens, Nita Strauss à la guitare, qui semble ensorceler toute la salle. Sa "machine de guerre" comme se plaît à l'appeler Alice. Quant aux lumières, rien n'à dire. Une fois de plus, l'Olympia a réalisé un formidable travail de régie. 




Ni une, ni deux, le groupe enchaîne sur un des premiers tubes qui a fait sa renommée: "No More Mr Nice Guy". Si le tempo paraît plus rapide que sur les albums, si Alice Cooper nous laisse à peine respirer entre deux morceaux, si la set-list ne change guère d'un concert à l'autre sur cette tournée mondiale, il suffit de les voir jouer pour ressentir leur satisfaction. Nul besoin d'agrémenter chaque fin de chanson par quelques mots, ce soir, c'est à travers la musique, la scène, nos tripes et nos mirettes qu'on communique. 
Quelques minutes suffisent pour qu'Alice Cooper et ses musiciens  venus de l'au-delà tiennent le public sous leur houlette. Le show sera le même d'une ville à l'autre, même costumes, même acte, même mascarade ? Qu'importe. Le plaisir est manifeste. Et partagé. Et pour cause: j'ai à peine le temps de m'apercevoir qu'on chante en choeur de refrain de "Department of Youth", la première chanson Cooperienne pour laquelle je vouais une véritable passion. 

Mais c'est le souffle épique de "Pain" qui me donnera ce soir là mes premiers frissons. Sa mise en scène et certains riffs rappellent sans aucune difficulté le metal, son accoutrement s'inspire purement du glam rock, mais certains titres - notamment ceux qui portent sur la jeunesse - sonnent éminemment pop. Quant à ceux qui s'inquiètent d'assister à une promotion des derniers albums, pas de panique ! Mr Cooper connaît son fond de commerce et sait qu'on attend ses grands succès des années 70-80. D'ailleurs, c'est aussi à travers toute une panoplie de tenues qu'Alice Cooper se distingue: tel un caméléon, il troque sa veste pour un perfecto puis un simple top déchiré noir, à l'image du show. 

On prépare le terrain. Avant puis après "Poison", le frontman laisse la part belle aux musiciens qui s'expriment au moyen de solos en tous genres. En réalité, lui n'est que le Master of Puppets, le Maître de Cérémonie qui orchestre ce spectacle grand-guignolesque de sa voix, et sa canne, en battant la démesure. 
"Feed My Frankenstein" constitue l'apogée du set. Désormais nous sommes prévenus: il sera difficile de revenir en arrière. Notre rockeur débarque sur scène vêtu d'une blouse blanche maculée de sang: comme le héros du roman de Mary Shelley, il va créer une créature à son image, réalisée à partir d'ossements et d'organes de cadavres glanés dans les cimetières ! Logique, la filiation, puisque Shelley est considérée comme la reine du roman d'horreur Gothique et de la science-fiction. Sauf que cette fois-ci, Alice Cooper joue sur la confusion que le grand public a tendance à faire entre le monstre et son créateur... en endossant lui-même le costume de sa progéniture ! Pour se faire, la rockstar est passée dans une machine qui évoque les adaptations des films de la Hammer. Mr Cooper connaît ses classiques. 
  
Sur "Cold Ethyl", il n'hésite pas à agiter en rythme une poupée de chiffon à taille humaine. Tu crois naïvement, toi spectateur, que cette scène dérangeante incite à un certain sexisme ? Tu n'es pas au bout de tes surprises. D'abord, parce qu'il y a "Only Women Bleed", une ballade toute en finesse, d'une poésie déconcertante, où les instruments filent doux. J'avais craint, en allant me promener sur Youtube, que la voix d'Alice Cooper ne sonne faux, ou, à défaut, ne fasse plus le poids. En réalité les vidéos que j'avais chassées ça et là ne lui rendent pas justice. La voix est intacte. Et malgré ses paroles provocantes, c'est bien la narration d'une femme violentée qu'on entend. A ce titre, j'ai juste envie d'embrasser toute la salle qui écoute le groupe religieusement. Ca faisait vraiment longtemps que je ne m'étais pas retrouvée au sein d'un public aussi respectueux. On danse, on hurle, on salue la performance, mais toujours à la toute fin des chansons, on ne se marche pas sur les pieds, on fait attention aux autres avec nos pintes. Pas de forêts d'Iphaunes ou d'appareils. Si quelques uns désirent immortaliser ce moment, ce n'est que timidement, et en vérifiant bien que cela ne dérange pas le voisin. La bienveillance des gens est ce soir, assez incroyable. 


Ensuite, le moment que beaucoup attendent arrive enfin: camisolé, Alice Cooper est emmené de force par ses deux infirmières (incarnées respectivement par sa fille et sa compagne). C'est la ballade de Dwight Fry. Lui, devenu fou à lier, doit alors recevoir sa dose de calmants. Une seringue géante lui est alors administrée sous nos yeux. Je dois dire que c'est précisément l'instant du spectacle que je redoutais. D'ailleurs, un gros métalleux devant, livide, tombe dans les pommes. Mais je prends une grande inspiration, jette un coup d'oeil à mes compagnons de soirée présents à mes côtés, et me retrouve bien vite à beugler avec les autres, emportée par la musique. C'est assez étrange de se dire qu'on ressemble à peu de choses près aux audiences des exécutions sur les places publiques qui exortaient le bourreau à faire montre de violence, tout en éprouvant un profond respect pour chacun. Assez jouissif. Parce qu'il faut reconnaître qu'Alice Cooper n'émet aucune attaque personnelle, que ce soit envers ses musiciens, son public ou les femmes. Et que ce rituel sacrificiel constitue une très belle preuve d'amour envers nous. La magie de l'illusion scénique, plus encore qu'au cinéma, c'est de laisser de côté, pendant quelques instants, notre jugement, notre rationalité pour y croire, tout en maintenant cette distance grâce à la scène. C'est peut-être ça, finalement, la catharsis, et ce que ressentait le public face à l'oenucléation d'Oedipe-Roi. 


Roulements de tambour: notre chanteur sera guillotiné sur scène... avant de réapparaître sur un final magistral avec "Eighteen". La foule est en liesse. On n'a guère vu un tel show. Aidé d'une béquille et comme se relevant parmi les morts, Alice Cooper brame son crédo : celui d'une jeunesse malade, en manque d'inspiration et de révolutions. Lyrique manière d'annoncer le rappel, un sublime medley de "School's Out" et de "Another Brick in the Wall" des Pink Floyd. 
"Joyeux Noël" nous souhaite le groupe avant de tirer sa révérence pour achever cette tournée haute en couleurs, en costumes et en monstres. Il fallait le voir pour y croire : plusieurs semaines après le concert, je me passais en boucle les tubes du groupe, qui prenaient pour moi une résonnance nouvelle. Alice Cooper fait partie de ses artistes à voir sur scène pour figurer parmi ses groupies. Pas une seule fois je n'ai regretté le prix de cette place de spectacle, le jeu en valait véritablement la chandelle, et en sortant, on se plaît à fantasmer un prompt retour en France, où nous serons au rendez-vous. 

Quelques jours plus tard, je me suis surprise à rechercher maintes interviews qui fustigeaient la violence des représentations d'Alice Cooper. Plusieurs réflexions en ressortent. D'abord, Alice Cooper, c'est un pseudonyme, et nul n'est plus pacifiste que Vincent Damon Furnier hors de la scène et de son personnage. Il martèle à plusieurs reprises que jamais il ne fera en son nom véritable l'apologie des pratiques décrites dans ses chansons. C'est quelqu'un de posé, d'assez croyant, qui réfute les accusations de sataniste dont il a été affublé. Ensuite, la plupart des rumeurs qui ont circulé à propos de ses concerts sont erronées. Et Cooper de nous raconter qu'après le train de vie frénétique des années 70 auprès de Joplin, Zappa, Morrison et ses idoles, après l'alcool et les drogues ce serait... le golf qui l'aurait sauvé et apaisé. 


Plus encore que le metal, plus encore que l'élégie de David Bowie, Alice Cooper, c'est le rock de tous les laissés pour compte, les freaks, les misfits, les nostalgiques et les clowns tristes. J'aurais vu ce soir l'un des concerts les moins élitistes de ma vie. 


Should Auld Acquaintance Be Forgot
And Never Brought to Mind? 






mercredi 3 janvier 2018

Postcolonial fiction: Utopia or Dystopia?


‘For readers reared on travellers’ tales, the words desert isle may conjure up a place of soft sands and shady trees where brooks run to quench the castaway’s thirst and ripe fruit falls into his hand, (…). But the island on which I was cast away was quite another place (…)’[1] tells Susan Barton in J.M. Coetzee’s Foe, a rewriting of Daniel Defoe’s Robinson Crusoe. In this extract, the author re-adapts an essential feature of utopian fiction, that is, the motif of the island: Coetzee mocks its traditional association to abundance and possession; indeed, the novel’s male hero, Cruso[2], does his utmost make the place his.


Significantly, literary critic J.K Noyes argues that in the colonial mentality, conquered space is recreated as a Promised Land, a utopian place that is made anew and where colonialism pervades every aspect of social life[3].
Utopia can refer to both a place and a literary genre. Etymologically, the term means ‘no-where’, (u: no and topos: place in Ancient Greek) or ‘good place’ (eu: good and topos:  place). It was coined in 1516 by British author Thomas More, to refer to the place and society that are described in his eponymous tale, in which he stabilises the characteristics of the genre. The island of Utopia, formed of 54 geometrical cities, is depicted as an ideal place of social harmony, in order to criticize the social ills of 16th century Britain. This genre enabled writers to build a political ideal that, in the traditional storyline, was discovered by a foreign traveller. As in the 17th and 18th centuries Britain became progressively a major European power and sought to extend its supremacy over new-discovered colonies, it may not be surprising to find the motif of Utopia in works of British literature, such as Shakespeare’s Tempest (1610) and Johnathan Swift’s Gulliver’s Travels (1726)[4]. A century later however, with the rise of imperialism, globalisation and through the intensification of industrialisation, the utopian island was either re-cast as a remote pastoral suffused with nostalgia (see William Morris’ 1890 News from Nowhere) or a Dystopia[5], the exact reversal of the traditional genre by creating a totalising, nightmarish society. Samuel Butler’s Erewhon[6] seemed to have been a precursor of a genre favoured by British authors in the 20th century, whereas in the 1980s, utopian and dystopian fiction were means for postcolonial authors to exploit their links with the former British Empire. For Ralph Pordzik the utopian genre is naturally linked to postcolonial literature since it addresses the notions of national identity and culture[7].
Plato's vision of the Altantis

We will then analyse the characteristic features and tropes of utopias in the works of Jean Rhys (Wide Sargasso Sea, 1966), V.S. Naipaul (A Bend in the River, 1979), Salman Rushdie (Midnight’s Children, 1981) and J.M. Coetzee (Foe, 1986) as related to British canons of the utopian/dystopian genre. Instead of exploring this dichotomy, these postcolonial authors favour the patterns of heteropias to emphasize the multiplicity of imagined spaces[8]. Utopian fiction is then a means of fictionalising space and culture, even if these writers attempt to ‘decolonise’ Utopia, by creating highly subjective topoi through the exploitation of distinctive styles and the invention of multicultural protagonists.


        
Utopian features enable authors to fictionalise space and cultural identity: by taking up utopian tropes, postcolonial writers re-asses the ambiguity of the original canon that stands between the ideal and the real, between a literary genre and a political space. The topoi of national identity are conveyed through typical features of utopian fiction: spaces and figures.
The utopian space can be found in two different types of places: the island and the city. Both places are remote and distant to any well-known part on the surface of the globe. If Thomas More’s Utopia is located ‘somewhere between Europe and America’, it seems utterly difficult to reach it on account of its remoteness and uncertain localisation. That is why Erewhon’s subtitle is ‘Over the Range’, as for the traveller, only some natural catastrophe can enable him to get to the utopian space.
The shipwreck is then the most traditional motif that causes the main character of the story to discover the island. This is what happens to Robinson Crusoe who will later be the master of the place, and, similarly, to Susan Barton in J.M Coetzee’s Foe. To strengthen this connection to Utopia, Coetzee shows that the space of the island is submitted to a clear-cut organisation by Cruso’s partriarchal figure, even though with no apparent purpose: the hillside is geometrically divided to create a clear, pure space that reminds one of the circular division of space in More’s tale. Coetzee reinforces this aspect of purity with Cruso’s declaration on page 33, as if the clearing of space by removing any type of growth was a sign of civilisation: ‘ ‘‘ The planting is reserved for those who come after us and have the foresight to bring seed. I only clear the ground for them. (…)’.
Jean Rhys also establishes this link between the utopian space and Nature, but in a different way. When Rochester compares former slave Amélie to an innocent and gentle person, the author addresses the problem of the colonizer/traveller’s gaze: indeed, Rochester perceives the inhabitants of the island as noble savages, persons living in harmony with Nature. The noble savage, according to the coloniser’s ideal, is able to create a utopian space remote from the corruptions of modern civilisation. The theme appears through Rochester’s description of Amélie, as if she was attuned to Nature in a whole-like vision, an impression which is emphasised thanks to the use of the first person pronoun: ‘I could not imagine different weather or a different sky (…) I knew that the girl would be wearing a white dress. Brown and white she would be, her curls (…) her feet bare. There would be the sky and the mountains, the flowers and the girl (…)’[9]


Mumbai today: between modernity and tradition

On the other hand, the theme of perfect civilisation can appear through the modernity of urbanism. This feature is especially striking in Midnight’s Children: the magical qualities of postcolonial Bombay resonate with desire and idealism. Saleem, the main character of the story, considers the city as a collection of sensorial data, thus opening up the possibility for remembrance. This conception may be interpreted as an alternative to the imperial rule, a place where Saleem is able to ‘revise and revise, improve and improve’[10]. The embracement of modernity in the city of Bombay is nevertheless associated to a mythical past (‘It was very different then, there were no night-clubs or pickle factories or (…) Hotels or movie studios’), hence Saleem’s desperate attempt to find the day of the city’s deity, Mumbadevi, on the calendar[11].
Therefore, in Foe and Midnight Children, the invention of postcolonial space relies on the main protagonists’ perception. Similarly, the vision of utopian fiction characters influences the way they conceive the foreign place in which they are immersed. The traveller figure is essential to the discovering of Utopias since it increases the sense of estrangement both for the narrator and the reader. In Gulliver’s Travels, the eponymous character’s journey enables the author to play with different ranges of scales in a quasi-scientific manner: he goes successively to the land of Lulliput – to stress that even tiny people are capable of cruelty since Gulliver is sentenced to be blinded - and to the land of Houyhnhnms. This strange land is inhabited by horses, whose name means ‘the perfection of nature’, and provides the reader with the ideal society-in-reverse: the horses, capable of humanity, reveal the humans’ bestial behaviour. Similarly, Marlow in Heart of Darkness makes a nightmarish journey in which he comes across slaves that lack any human trait; the description of the mass of ‘slowly’ ‘dying’ ‘black shapes’ that he encounters in the Company’s Station has him ‘stepped into the gloomy circle of some Inferno’[12].
The dystopian traits that may appear in colonial fiction are deliberately taken up by postcolonial writers who seek to re-adapt the traveller figure canon. If this traveller is re-cast as the figure of the migrant, his feeling of uneasiness is omnipotent after being displaced. In Naipaul’s novel, Salim – who is from India - is constantly thinking about his foreignness in this strange, new country. Naipaul then creates a dystopian world in which ‘new’ Africa is overwhelmed by modernity: ‘The President had wished to show us a new Africa. And I saw Africa in a way I had never seen it before, saw the defeats and humiliations which until then I had regarded as just a fact of life’. The mix of awe and fascination for Africa is expressed through Salim’s admiration of machinery that already appears in the nightmarish dystopias of Heart of Darkness and 1984. In George Orwell’s novel, the omnipresence of the ‘telescreens’ hints at the citizens’ constant state of surveillance. Naipaul, on the other hand, conveys the nightmare of modernity through Salim’s admiration for aeroplanes. The dystopian qualities of surveillance appear at the moment when the police constantly spies on Metty, Salim’s associate[13].


Apocalypse Now: Coppola's adaptation of Heart of Darkness

The connection between A Bend in the River and 1984 is even more obvious through the figure of the President. His other name is the Big Man, reminding one of the Big Brother figure. Just like Orwell’s character, the Big Man is never characterised nor named: he is only an authoritarian patriarchal figure looming over every aspect of life in this African state: ‘There was a photograph of the President showing his chief’s stick ; and above it on the blue wall, (…) was painted DISCIPLINE AVANT TOUT’[14]. The totalitarian aspect of the catch-phrase is reinforced through the use of capital letters, that can be linked to Orwell’s ‘Big Brother is watching you’.
Thus, the ideal of national culture appearing through utopian/dystopian motifs of British canons and postcolonial fiction helps authors to fictionalise their relations to the British Empire. However, the specificity of utopian patterns in postcolonial novels lies in the way writers re-adapt those themes by decolonising the canon to create highly subjective utopias.


We will then see how, in these novels, the utopian/dystopian features are re-created through the visions of different characters, and that they depend on the perception of the coloniser or the colonised. Addressing the notion of a utopian past bring authors to find alternatives that mingle utopian and dystopian features.

 
In her essay on spatial politics in postcolonial novels, Sarah Upstone dedicates a chapter to the topos of the colonial house, to point out how, in the postcolonial novel, it is assimilated to a utopian space that seeks to perpetuate colonialism[15]. The past is embraced with nostalgia by the former members of the colonised class. The connection with Utopia is enhanced through the closure of the houses that are ‘microcosms’[16] of former colonial spaces. In Midnight’s Children, the utopian house appears in Methwold’s estate, a place re-created as a concentration of former European Empires. The estate is divided in four parts, all bearing the names of European castles, which used to be residences of monarchs. They all allude to the former glory of those European countries: Versailles is associated to the absolute monarchy of Louis XIV, Buckingham Palace recalls the climax of the British Empire under Victoria’s reign, the Escorial Villa is a symbol of Spain that was the first European power in the 16th century, and the Sans Souci Palace represents the glory of the Prussian Empire under Frederick the Great in the 18th century.
Jean Rhys, on the other hand, hints at a remote past with the Coulibri Estate, representing the former glory of Antoinette’s Creole family. Antoinette is the heiress of ex-slave owners, and the Coulibri Estate used to be a plantation run by an upper-class family. Since the slaves have emancipated, Annette, Antoinette’s mother, longs for the colonial past, a symbol of fixity and stability. She seems obsessed by that ‘prosperous’[17] past that she associates with her happy marriage to Mr Cosway.
However, the past is also suffused by nostalgia in the vision of the colonised. The pre-colonial utopia appears as an alternative to the colonial rule, resisting to any type of interpretation. In Foe, the very body of Friday and his acts re-invent a locus amoenus (a space lying outside any limits and associated to a refuge), an attempt at seizing a mysterious space that Susan Barton fails to understand. Friday invents another type of space through writing: instead of copying the word ‘house’ that Susan has taught him, he draws ‘walking eyes’[18]. This appears as a parody of Robinson Crusoe’s fixed island and clear-cut, colonial-like hierarchy. Instead of nostalgia and longing for the past, the timelessness of the re-created utopia has become inscribed in the present: the utopia has become a uchronia[19].
Naipaul, in A Bend in the River, associates pre-colonial life in Africa to an absence of time and history, to the danger of comparing African people to Shakespearian calibans, untamed, uncivilised persons. Caliban, in Shakespeare’s play, is the epitome of the monstrous slave, his name being an anagram for ‘canibal’. In the chapter ‘Imperial Deixis’, Russell West-Pavlov insists on Naipaul’s vision of Africa as a continent slipping backward in an archaic time[20]: ‘You were in a place where the future had come and gone’ thinks Salim. This ‘self-cancelling temporality’ inscribes Africans to their local space in a very disturbing manner. The deterriolisation and decontextualisation in Naipaul’s novel is the author’s way of taking up the Conradian theme of dislocation caused by colonialism.


Sir Joseph Noel Paton, Caliban, 1868
Oil on canvas, 124,5 x 83,8 cm
Glasgow Museums
Similarly when one considers the conception of postcolonial critics such as ‘the diaspora’ or Frederic Jameson’s concept of ‘national allegory’, it is hard not to perceive those concepts to idealistic views[21]. Are not the ‘national allegory’ and the ‘third world’, in a way, utopian re-creations of the Westerner’s critical gaze on postcolonial literature? Even if, for Jameson, the Third World cannot be considered as an avatar of Orientalism, his conception of an unfixed cultural identity inscribed in the political sphere may seem stereotyped. That is why I would focus on Homi Bhabha’s notion of ‘Newness’ since it appears as more relevant to analyse the concept of postcolonial heterotopia[22]. Criticising Jameson’s representation of postcolonial space and national allegory, Homi Bhabha points out that the ‘in-betweeness’[23] of postcolonial fiction is symbolised, not so much in the spatial politics of the novel, but more in the character’s gaze and their relation to time by creating ‘new world borders’[24].



The ‘in-betweeness’ of the utopian space is especially present in the minds of Jean Rhys’ characters. This impression is intensified through the use of the stream-of-consciousness technique, to make a distinctive space built upon feelings and dreams. If, for Rochester, England represents the utmost utopian space of civilisation, it is barely real to his wife Antoinette: ‘ ‘‘Is it true’’ she said, ‘‘that England is like a dream? Because one of my friends who married an Englishman told me so. She said this place London is like a cold dark dream sometimes. I want to wake up.’’ ’. Rochester’s answer too is quite meaningful; the utopian motif appears through the polyphony of the passage: ‘ ‘‘Well’’, I answered annoyed, ‘‘ that is precisely how your beautiful island seems to me, quite unreal and like a dream.’’ ’[25].
The end of Foe, on the other hand, presents an extremely uncertain utopian space. With the ‘home of Friday’, J.M. Coetzee creates both a sanctuary and a decayed space containing the corpses of the main protagonists. This place is not the island anymore, but rather an indistinct submarine locus, that cannot be described because it goes beyond human words and interpretations: ‘But this is not a place of words. (…) This is a place where bodies are their own signs. It is the home of Friday’[26].
Is it possible then to remove any political agenda from the utopian spaces of postcolonial fiction? The best answer seems to lie in Rushdie’s Midnight Children Conference, a space existing in Saleem’s mind only, and yet connected to the destiny of India. Even if Saleem tries his best to invent a mental space for the Midnight Children, acknowledging their diversity, a growing awareness of failure takes grip of him. Nevertheless, he recognises his failure in positive terms. Because, if for Rushdie, the hope lying in India’s independence did not manage to fulfil its goals, the Midnight Children Conference might be a fictional re-creation of the Congress Party, an in-between space, no longer a remote land inscribed in the past or the future, but acknowledging the present.



Postcolonial authors re-adapt the canons of British utopian and dystopian fiction, not by adopting one single mode, but rather by juxtaposing utopias and dystopias in their novels and creating complex heterotopias that suit better the issues of cultural identities. Instead of a fixed place that the characters long for, the heterotopias of postcolonial fiction are highly symbolical worlds characterised by uncertainty and multiplicity, thus avoiding the clichés of the dichotomy Utopia/Dystopia. Furthermore, heterotopias address the present issues, and not so much an ideal that is unreachable. As far as the political agenda of heteropias is concerned, one could wonder if these authors seek to convey optimism or pessimism for the future… but the subtelty of heterotopias may lie in the fact that authors leave this answer to the reader. As a conclusion, Salman Rushdie’s pattern of ‘Snakes and Ladders’ seems to be the best to show how postcolonial writers try to grasp the complexity of the world by inventing balanced images and topoi: ‘the game of Snakes and Ladders captures, as no other activity can hope to, the eternal truth that for every ladder you climb, a snake is waiting just around the corner, and for every snake, a ladder will compensate (…) the duality of up against down, good against evil (…)’.








Bibliography

Primary Sources: fiction
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Secondary Sources: essays and articles
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[1] J. M Coetzee, Foe, New York : Penguin Books, 1987, p.7
[2] ‘Cruso’ is the spelling of Foe’s character based on Robinson Crusoe: J.M. Coetzee played with the canon of the 17th century by providing Defoe’s original protagonist’s name with another spelling.
[3] See J.K Noyes, Colonial Space: Spatiality in the Discourse of German South West Africa 1884-1915, Chur: Harwood, 1992, p.162
[4] Amy Boesky in Founding Fictions: Utopias in Early Modern England interestingly points out that the success of the utopian genre in England and Britain at that time is due to the rise of a truly English or British national identity. Besides, the associations between Utopia and Britain is not foreign to the fact that Britain itself is an island that could be felt as a perfect embodiment of government, culture, structure and isolation. See Amy Broesky, Founding Fictions: Utopias in Early Modern England, Athens: University of Georgia Press, 1996.
[5] ‘Dystopia’ comes from the Ancient Greek dus: bad, ill and topos: place. In literature and science-fiction, it refers to a futuristic society that has degraded into a repressive and highly controlled state, in which the former equalitarian principles of the utopia have been implemented to their extreme.
[6] Samuel Butler too plays on the title of his novel since the name of his dystopia is a palindrome for ‘Nowhere’. It is also interpreted as related to the present: ‘now-here’.
[7] See Ralph Pordzik, ‘Introducing Postcolonial Utopia’ in The Quest for Postcolonial Utopia, New York: Peter Lang Publishing, 2001, pp.1-10
[8] I am here alluding to the Foucaldian concept of heterotopia that I link to the stylistic modifications involved in postmodernist and postcolonial fiction. These are made through fragmentation and discontinuity of spaces to convey a sense of multiple reality.
[9] Wide Sargasso Sea, London: Penguin Books, 1966, p.91
[10] Midnight’s Children, Corydon: Vintage Books, 1995, p.460
[11] See Salman Rushide, Op. cit. p.93
[12] Heart of Darkness, London: Penguin Popular Classics, 1994, p.24
[13] A Bend in The River, London: Penguin Books, 1980, p.216
[14] V.S Naipaul, Op.cit, p.217. The Big Man’s slogan can be translated by ‘Discipline above all’.
[15] See Sarah Upstone, ‘Reversal of Location: Postcolonial Homes’ in Spatial Politics in the Postcolonial Novel, Farnham  Ashgate Publishing, 2009, pp.115-145
[16] Sarah Upstone, Op.cit, p.122
[17] See Jean Rhys, Op.cit, p.5
[18] J.M. Coetzee, Op.cit, p.147
[19] U :non and chronos :time
[20] See Russell West-Pavlov, ‘Imperial Deixis’ in Spaces of Fiction : Postcolonial Place and Literary Deixis, New York : Palgrave Macmillan, pp.117-125
[21] See Frederic Jameson, ‘Third-World Literature in the Era of Multicapitalism’
[22] See Homi Bhabha, How Newness Enters the World ; Postmodern Space, Postcolonial Times and the Trials of Cultural Translation’ in The Location of Culture. London : Routledge, 1994, pp. 212-235
[23] Homi Bhabha, Op.cit, p.214
[24] Homi Bhabha, Op.cit, p.212
[25] Jean Rhys, Op.cit, p.58
[26] J.M. Coetzee, Op.cit, p.157